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19 de junho de 2017

Morte como uma porta por OSHO


"O que pode ser dito sobre a morte? Como você pode dizer algo sobre a morte? Não é possível que alguma palavra carregue o significado da morte. O que essa palavra ‘morte’ significa? Na verdade, não significa nada. O que você quer dizer quando usa a palavra ‘morte’? É simplesmente uma porta, além da qual não sabemos o que acontece. Vemos um homem desaparecer dentro da porta; podemos ver a porta, e então o homem simplesmente desaparece. Sua palavra morte só pode dar o significado da porta. Mas o que realmente acontece, além da porta? Devido a que a porta não é uma coisa.

A porta é para ser atravessada. Então o que acontece com aquele que desaparece através da porta que não podemos ver além dela? O que acontece a ele? E o que é essa porta? Somente uma parada da respiração? É a respiração toda a vida? Você não tem algo mais além da respiração? A respiração cessa... o corpo se deteriora... se você for somente corpo e respiração, então não há nenhum problema. Dessa maneira a morte não é nada. Não é uma porta para coisa alguma. É simplesmente uma parada, não um desaparecimento. É exatamente como um relógio.

O relógio está fazendo tique-taque, funcionando, então ele pára; você não pergunta para onde o tique-taque foi – isso seria sem sentido! Ele não foi a lugar nenhum. Ele absolutamente não foi, simplesmente parou; era apenas um mecanismo e alguma coisa deu errado com o mecanismo – você pode reparar o mecanismo, então ele irá fazer tique-taque novamente. É a morte apenas como a parada de um relógio? Apenas isso?

Se é assim, não é um mistério, não é nada realmente. Mas como é que a vida pode desaparecer tão facilmente? A vida não é mecânica. Vida é consciência. O relógio não está cônscio. Você pode ouvir o tique-taque; o relógio nunca ouviu isso. Você pode escutar as batidas de seu próprio coração. Quem é esse ouvinte? Se a vida for somente às batidas do coração, então quem é esse ouvinte? Se a vida for somente respiração, como você pode estar cônscio de sua respiração? Eis porque todas as técnicas Orientais de meditação usam a consciência da respiração como uma técnica sutil... Porque se você se torna cônscio da respiração, então quem é essa consciência? Deve ser algo além da respiração porque você pode olhar para isso e o observador não pode ser o objeto. Você pode testemunhá-la, você pode fechar seus olhos e você pode ver sua respiração entrando e saindo. Quem é esse que está vendo, a testemunha? Deve ser uma força separada que não depende do respirar. Quando a respiração desaparece, isso é a parada do relógio, mas para onde essa consciência vai? Para onde essa consciência se move?

A morte é uma porta, não é uma parada. A consciência se move, porém seu corpo permanece na porta – exatamente como você chegou aqui e deixou seus calçados na porta. O corpo é deixado fora do templo e sua consciência penetra no templo. É o fenômeno mais sutil, a vida não é nada diante disso. A vida basicamente é apenas uma preparação para morrer, e somente aqueles que são sábios aprendem em suas vidas como morrer. Se você não souber como morrer você terá perdido todo o significado da vida: é uma preparação, é um treino, é uma disciplina.

A vida não é o fim, é apenas uma disciplina para aprender a arte de morrer. Mas você está com medo, assustado, da própria palavra morte você começa a tremer. Isso significa que você ainda não conheceu a vida, porque a vida nunca morre. A vida não pode morrer.

Em algum lugar você ficou identificado com o corpo, com o mecanismo. O mecanismo é para morrer, o mecanismo não pode ser eterno, porque o mecanismo depende de muitas coisas; é um fenômeno condicionado. Consciência é incondicionada, não depende de nada. Ela pode flutuar como uma nuvem no céu, ela não possui raízes, ela não é causada, ela nunca nasceu, então ela nunca poderá morrer.

Sempre quando alguém morrer você precisa ficar meditativo perto dele porque um templo está bem próximo, e é um chão sagrado. Não seja infantil, não traga curiosidades, seja silencioso para que você possa observar e ver. Algo muito, muito significativo está acontecendo. Não perca o momento. "
Osho 

13 de dezembro de 2014

Você não acabou com seu sofrimento e quer encontrar a iluminação por Krishnamurti

 
"Você pode sentar na postura correta com a coluna reta, respirando corretamente, fazer “pranayama” e todo o resto nos próximos dez mil anos e não estará perto de descobrir o que a verdade é,
 porque você não compreendeu a si mesmo de fato,
 o modo como você pensa, 
o modo como vive.

 Você não acabou com seu sofrimento e quer encontrar a iluminação.

 Você pode fazer todos os tipos de torções e rotações com seu corpo e isto parece fascinar as pessoas, pois elas sentem que isto lhes vai conferir algum poder, algum prestígio.

 Ora, todos estes poderes são como velas ao sol; são como a luz de velas quando o sol está brilhando."


Krishnamurti in India 1970-71,55
Fonte: http://www.jkrishnamurti.org/

12 de julho de 2011

Lembre-se de sua respiração!


"Se você puder se tornar um mestre da sua respiração você se torna mestre de suas emoções… O inconsciente prossegue mudando seu ritmo de respirar, portanto, se você se torna cônscio desse ritmo e suas constantes mudanças, você pode ficar cônscio das suas raízes inconscientes, do que o inconsciente está fazendo.

a) Respire profundamente o dia todo, não forçado, mas devagar e bem fundo, toda vez que você lembrar e sinta-se relaxado, não tenso.


b) Vigie sua respiração, observe-a. Quando a respiração sai, vá com ela, quando ela entrar, mova-se com ela. Se você puder observar sua respiração, ela se tornará profunda, silenciosa, rítmica. 


Seguindo a respiração você se torna muito diferente, porque essa conscientização constante da respiração irá lhe desprender de sua mente. A energia que normalmente se move para o pensar, se moverá para a observação.


Essa é a alquimia da meditação — mudar a energia que se move do pensar para a observação… Como não ser um pensador mas uma testemunha. Mas seja brincalhão ao observar sua respiração, não faça disso um trabalho.


c) Use sua respiração como uma conscientização da vida e da morte simultaneamente. Quando a respiração sai, ela está associada com a morte; quando ela entra, com a vida. Com cada expiração você morre; com cada inspiração você renasce. Vida e morte não são duas coisas, separadas, divididas: elas são uma. E a cada momento, ambas estão presentes.


Portanto lembre-se disso: quando sua respiração está saindo, sinta como se você estivesse morrendo. Não se assuste. Se você se assustar, a respiração será perturbada. Aceite isso: a expiração é morte. E a morte é bela, é relaxante."


por: Osho, em "The New Alchemy"

12 de setembro de 2010

Meditação para Pessoas Apressadas - OSHO.

"Relaxe a respiração, sempre que você tiver tempo, apenas por alguns minutos, relaxe o sistema respiratório, nada mais - não há necessidade de relaxar o corpo todo. 
 
Sentado no comboio, no avião ou no carro, ninguém pode saber que você está a fazer alguma coisa. Apenas relaxe o sistema respiratório. Deixe-o ser como, quando está a funcionar naturalmente. Então feche os olhos e observe a respiração a entrar e a sair, a entrar ...

Não se concentre! Se você se concentra, cria um problema porque então tudo o se torna uma perturbação. Se você tenta se concentrar sentado no carro, então o barulho do carro torna-se uma perturbação, a pessoa sentada ao seu lado torna-se uma perturbação.

Meditação não é concentração. É simplesmente estar consciente. Você apenas relaxa e observa a respiração. Neste observar, nada é excluído. O carro está a roncar - perfeitamente OK, aceite isso. O tráfego está a passar - está OK, parte da vida. O passageiro está a roncar ao seu lado, aceite isso. 
 
Nada é rejeitado. Mas nada o prende também, deixe fluir a respiração, só isso."
 
Osho
Fonte:http://viadalibertacao.blogspot.com

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