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6 de janeiro de 2015

Lótus e a pureza interior.....


"Um lótus nasce do lodo, o lodo é transformado  em lótus. O lótus nunca diz: "Não comerei deste lodo, ele é sujo!" Não, não é bem isso. Se você é um lótus, nada é sujo.
 Se você tem a capacidade do lótus, tem o poder de transformar, a alquimia, então, você pode permanecer no lodo e um lótus nascerá. Mas, se você não tiver a qualidade do lótus, mesma que viva no ouro, apenas o lodo sairá de você.
 O que entra não importa. O que importa é estar centrado no ser. Se você estiver, tudo que entra será mudado, será transformado receberá a qualidade do seu ser e torna se-a público."
.........Osho

"...No oriente a flor de lótus significa pureza espiritual. No simbolismo budista, o significado mais importante da flor de lótus é a pureza do corpo e da mente. A água lodosa que acolhe a planta é associada ao apego e aos desejos carnais, e a flor imaculada que desabrocha sobre a água em busca de luz é a promessa de pureza e elevação espiritual. É simbolicamente associada à figura de Buda e aos seus ensinamentos. No Japão, por exemplo, esta flor é tão admirada que, quando chega a primavera, o povo costuma ir aos lagos para ver o botão se transformando em flor.
Nas religiões asiáticas, a maior parte das divindades costumam surgir sentadas sobre uma flor de lótus durante o ato de meditação.
A flor de lótus fechada ou em botão é um simbolismo das infinitas possibilidades do Homem, enquanto que a flor aberta representa a criação do Universo.

Lótus é o símbolo da expansão espiritual, do sagrado, do puro.
A lenda budista nos relata que quando Siddhartha, que mais tarde se tornaria o Buda, tocou o solo e fez seus primeiros sete passos, sete flores de lótus cresceram. Assim, cada passo do Bodhisattva é um ato de expansão espiritual.
 Os Budas em meditação são representados sentados sobre flores de lótus, e a expansão da visão espiritual na meditação (dhyana) está simbolizada pelas flores de lótus completamente abertas, cujos centros e pétalas suportam imagens, atributos ou mantras de vários Budas e Boddhisattvas, de acordo com sua posição relativa e relação mútua. 
Do mesmo modo, os centros da consciência no corpo humano (chacras) estão representados como flores de lótus, cujas cores correspondem ao seu caráter individual, enquanto o número de suas pétalas corresponde às suas funções.

O significado original deste simbolismo pode ser visto pela semelhança seguinte: Tal como a flor do lótus cresce da escuridão do lodo para a superfície da água, abrindo sua flores somente após ter-se erguido além da superfície, ficando imaculada de ambos, terra e água, que a nutriram - do mesmo modo a mente, nascida no corpo humano, expande suas verdadeiras qualidades (pétalas) após ter-se erguido dos fluidos turvos da paixão e da ignorância, e transforma o poder tenebroso da profundidade no puro néctar radiante da consciência Iluminada (bidhicitta), a incomparável jóia (mani) na flor de lótus (padma). 
Assim, o arahant (santo) cresce além deste mundo e o ultrapassa. Apesar de suas raízes estarem na profundidade sombria deste mundo, sua cabeça está erguida na totalidade da luz. Ele é a síntese viva do mais profundo e do mais elevado, da escuridão e da luz, do material e do imaterial, das limitações da individualidade e da universalidade ilimitada, do formado e do sem forma, do Samsara e do Nirvana.

Se o impulso para a luz não estivesse adormecido na semente profundamente escondida na escuridão da terra, o lótus não poderia se voltar em direção à luz. Se o impulso para uma maior consciência e conhecimento não estivesse adormecido mesmo no estado da mais profunda ignorância, nem mesmo num estado de completa inconsciência um Iluminado nunca poderia se erguer da escuridão do Samsara.
A semente da Iluminação está sempre presente no mundo, e do mesmo modo como os Budas surgiram nos ciclos passados do mundo, também os Iluminados surgem no presente ciclo e poderão surgir em futuros ciclos, enquanto houver condições adequadas para vida orgânica e consciente. "

Compartilhado do blog:http://vestindooseupoder.blogspot.com.br/

24 de maio de 2011

O silêncio não faz de um tolo um mestre - OSHO

"Essa é uma estranha afirmação de um buda, porque o silêncio tem sido sempre muitíssimo louvado; mas Buda diz a verdade como ela é. Ele não se importa com a tradição.

Na Índia, o silêncio tem sido uma das qualidades mais louvadas, durante séculos. O monje jaina é chamado de muni – muni quer dizer “o silencioso”. Todo o seu esforço é para ficar calado, cada vez mais calado.

Mas Buda diz: “Mas não seja tolo, só o silêncio não vai adiantar”. Ele pode ajudá-lo a manter sua tolice para si mesmo, mas a tolice irá se acumulando e, mais cedo ou mais tarde, ela será excessiva. Ela acabará transbordando e é melhor deixá-la sair em pequenas doses todos os dias, em vez de acumulá-la e depois vê-la causar uma enchente.

É isso que também tenho observado. As pessoas que ficam caladas por muito tempo tornam-se muito burras, porque seu silêncio é somente na superfície. Lá no fundo, há agitação. Lá no fundo, elas são as mesmas pessoas, com ambição, ciúme, inveja, ódio, violência – inconscientes, com todas as espécies de desejos.

Talvez agora elas sejam desejosas de outro mundo, ambicionem o outro mundo, pensado mais em paraíso do que neste mundo e na terra. Mas é a mesma coisa, projetada numa tela maior, projetada na eternidade. Na verdade, a ambição cresceu milhares de vezes.

Primeiramente, era por pequenas coisas: dinheiro, poder, prestígio. Agora é por Deus, pelo samadhi, pelo nirvana. Ela ficou mais condensada e mais perigosa.

Então, o que é preciso fazer? Se o silêncio não pode fazer de um tolo um mestre, então o que pode fazer de uma pessoa um mestre? Consciência. E o milagre é que, se você se torna consciente, o silêncio te persegue como uma sombra.

Mas, nesse caso, o silêncio não é praticado – ele vem por conta própria. E, quando o silêncio vem por conta própria, ele tem uma tremenda beleza em si. Ele é vivo, ele tem uma canção no seu âmago mais profundo. Ele é amoroso, ele é bem-aventurado. Ele não é vazio; ao contrário: é plenitude.

Você fica tão cheio, que pode abençoar o mundo todo e, ainda assim, sua fontes continuam inesgotáveis; você continua dando e não será capaz de esgotar a fonte. Mas isso acontece por meio da consciência.

Essa é a verdadeira contribuição de Buda – sua ênfase na consciência.

O silêncio se torna secundário, o silêncio se torna uma consequência. A pessoa não faz do silêncio a meta – a meta é a consciência."

Do Livro A descoberta do Buda – OSHO – pags. 94 e 95

9 de fevereiro de 2011

Buda e o tapa na cara - OSHO

 
 "Buda estava sentado embaixo de uma árvore falando aos seus discípulos.Um homem se aproximou e deu-lhe um tapa no rosto. Buda esfregou o local e perguntou ao homem: – E agora? O que vai querer dizer?
 
O homem ficou um tanto confuso, porque ele próprio não esperava que, depois de dar um tapa no rosto de alguém, essa pessoa perguntasse: “E agora?” Ele não passara por essa experiência antes. Ele insultava as pessoas e elas ficavam com raiva e reagiam. Ou, se fossem covardes, sorriam, tentando suborná-lo. Mas Buda não era num uma coisa nem outra; ele não ficara com raiva nem ofendido, nem tampouco fora covarde. Apenas fora sincero e perguntara: “E agora?” Não houve reação da sua parte.

Os discípulos de Buda ficaram com raiva, reagiram. O discípulo mais próximo, Ananda, disse: – Isso foi demais: não podemos tolerar. Buda, guarde os seus ensinamentos para o senhor e nós vamos mostrar a este homem que ele não pode fazer o que fez. Ele tem de ser punido por isso. Ou então todo mundo vai começar a fazer dessas coisas.

– Fique quieto – interveio Buda – Ele não me ofendeu, mas você está me ofendendo. Ele é novo, um estranho. E pode ter ouvido alguma coisa sobre mim de alguém, pode ter formado uma idéia, uma noção a meu respeito. Ele não bateu em mim; ele bateu nessa noção, nessa idéia a meu respeito; porque ele não me conhece, como ele pode me ofender? As pessoas devem ter falado alguma coisa a meu respeito, que “aquele homem é um ateu, um homem perigoso, que tira as pessoas do bom caminho, um revolucionário, um corruptor”. Ele deve ter ouvido algo sobre mim e formou um conceito, uma idéia. Ele bateu nessa idéia.

Se vocês refletirem profundamente, continuou Buda, ele bateu na própria mente. Eu não faço parte dela, e vejo que este pobre homem tem alguma coisa a dizer, porque essa é uma maneira de dizer alguma coisa: ofender é uma maneira de dizer alguma coisa. Há momentos em que você sente que a linguagem é insuficiente: no amor profundo, na raiva extrema, no ódio, na oração.

Há momentos de grande intensidade em que a linguagem é impotente; então você precisa fazer alguma coisa. Quando vocês estão apaixonados e beijam ou abraçam a pessoa amada, o que estão fazendo? Estão dizendo algo. Quando vocês estão com raiva, uma raiva intensa, vocês batem na pessoa, cospem nela, estão dizendo algo. Eu entendo esse homem. Ele deve ter mais alguma coisa a dizer; por isso pergunto: “E agora?”

O homem ficou ainda mais confuso! E buda disse aos seus discípulos: – Estou mais ofendido com vocês porque vocês me conhecem, viveram anos comigo e ainda reagem. Atordoado, confuso, o homem voltou para casa. Naquela noite não conseguiu dormir.

Na manhã seguinte, o homem voltou lá e atirou-se aos pés de Buda. De novo, Buda lhe perguntou: – E agora? Esse seu gesto também é uma maneira de dizer alguma coisa que não pode ser dita com a linguagem. 

Voltando-se para os discípulos, Buda falou: – Olhe, Ananda, este homem aqui de novo. Ele está dizendo alguma coisa. Este homem é uma pessoa de emoções profundas. 

O homem olhou para Buda e disse: – Perdoe-me pelo que fiz ontem. – Perdoar? – exclamou Buda. – Mas eu não sou o mesmo homem a quem você fez aquilo. O Ganges continua correndo, nunca é o mesmo Ganges de novo. Todo homem é um rio. O homem em quem você bateu não está mais aqui: eu apenas me pareço com ele, mas não sou mais o mesmo; aconteceu muita coisa nestas vinte e quatro horas! O rio correu bastante.

Portanto, não posso perdoar você porque não tenho rancor contra você. E você também é outro, continuou Buda. Posso ver que você não é o mesmo homem que veio aqui ontem, porque aquele homem estava com raiva; ele estava indignado. Ele me bateu e você está inclinado aos meus pés, tocando os meus pés; como pode ser o mesmo homem? Você não é o mesmo homem; portanto, vamos esquecer tudo. Essas duas pessoas: o homem que bateu e o homem em quem ele bateu não estão mais aqui. Venha cá. Vamos conversar."

Osho; Intimidade Como Confiar em Si Mesmo e nos Outros

18 de julho de 2010

O Tamanho da Sua Cegueira - Uma História de Buda

Do Livro: Buda, Sua Vida e Seus Ensinamentos – Osho

Gautama Buda chegou numa cidade, e a cidade tinha um cego muito lógico, muito racional, e toda a cidade tentava lhe dizer que a luz existia, mas ninguém podia provar que isso era verdade. Não há como provar que a luz existe. Ou você pode vê-la ou não pode, mas não há outra prova.

O cego dizia: “Estou pronto. Posso tocar as coisas e posso senti-las com as minhas mãos. Traga-me a luz; eu gostaria de tocá-la e de senti-la”.

Mas a luz não é algo palpável, e as pessoas diziam: “Não, ela não pode ser tocada ou sentida”.

Ele dizia: “Tenho outros sentidos; posso cheirá-la, posso prová-la, posso bater nela e ouvir o som, mas estes são meus únicos instrumentos: meus ouvidos, meu nariz, minha língua, minhas mãos, e estou deixando à disposição de vocês todas essas minhas faculdades. Eu deveria escutar meu próprio bom senso ou deveria escutar vocês? Digo que a luz não existe, que ela é apenas uma invenção, uma invenção de pessoas espertas para enganar pessoas simples como eu, a fim de que possam provar que sou cego e que elas têm olhos. Vocês não estão interessados na luz, mas em provar que têm olhos e que eu não tenho. Vocês querem ser superiores, mais elevados. Por vocês não poderem ser lógica e racionalmente superiores a mim, criaram algo absurdo. Esqueçam-se de tudo isso, todos vocês são cegos. Ninguém viu a luz porque ela não existe”.

Quando as pessoas ouviram que Buda viria à cidade, elas disseram: “Essa é uma boa oportunidade. Deveríamos levar nosso cego lógico para Gautama Buda; talvez ele possa convencê-lo, e não podemos encontrar uma pessoa melhor para fazer isso”.

Elas trouxeram o cego para Gautama Buda e lhe contaram toda a história, que um cego estava provando que todas as pessoas eram cegas, estava provando que a luz não existe e que elas eram absolutamente incapazes de provar a existência da luz.

Vale a pena lembrar as palavras de Buda; ele disse: “Vocês o trouxeram à pessoa errada. Ele não precisa de um filósofo, mas de um médico. Não é uma questão de convencê-lo, mas de curar os olhos dele. Mas não se preocupem, meu médico particular está aqui”. Um dos imperadores daqueles dias oferecera seu próprio médico particular para Gautama Buda, para que ele tomasse conta de Buda 24 horas por dia, para acompanhá-lo como uma sombra.

Ele pediu ao médico: “Por favor, cuide dos olhos desse homem”.

O médico examinou os olhos do homem e disse: “Esse não é um caso complicado; uma certa doença está prejudicando os olhos dele, mas ela pode ser tratada. Vai levar no máximo seis meses”.

Buda deixou seu médico na vila, e, após seis meses, o homem abriu os olhos. Toda a sua lógica e toda a sua racionalidade desapareceram. Ele disse: “Meu Deus, eu estava dizendo a essas pessoas simples que elas estavam me trapaceando, me enganando. A luz existe; eu era cego! Se eu tivesse aceito há mais tempo a idéia de que era cego, não haveria necessidade de viver na cegueira por toda a minha vida”.

Naqueles seis meses Buda tinha se afastado bastante da vila, mas o homem foi até ele dançando, caiu a seus pés e lhe disse: “Sua compaixão foi enorme por não ter argumentado comigo, por não ter tentado me convencer de que a luz existe; em vez disso, você me deu um médico!”.

Buda disse: “Esse é todo o meu trabalho. Há pessoas espiritualmente cegas por toda a parte, e o meu trabalho não é o de convencê-las sobre a beleza, o estado de plenitude e o êxtase da existência; meu trabalho é o de um médico”
Do Livro: Buda, Sua Vida e Seus Ensinamentos – Osho

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